生活在當代，最便捷的條件是出行，依靠各種便捷的交通工具，理論上來說，大家可以隨時去任何地方。就你算足不出門，還可以憑借網絡工具保持一種在任何地方的在場情況。這類現代生活影響了我們的許多思維模式，例如在前現代時期，大家只能依靠兩腳走動來探尋世界有多大，有些人終身可能見到世界只不過是故鄉四周的部分，這當中有最典型的人物，例如哲學家康德，終其一生都沒離開過自己的家鄉柯尼斯堡。康德這個人一生都有個優良生活作息，每天在固定的時間去幹固定的事兒。每日黃昏都會在公園散步，並且總是順著同一條道路走動，以至於後來人們把公園裏的路命名為思想家之途單次旅遊保險。傳說中，康德一生有兩次改變過散步路線：一次是更早地領取盧梭的《愛彌兒》，此外一次是法國大革命暴發那天，他去了其他地方掌握信息。

而現代思想家之中，愛旅行的思想家則大量。像法國哲學家德裏達，他的許多文章都是在路上、酒店裏或是飛機上寫下的。他總是不斷地受到邀約，飛往一個陌生的城市，應對一群陌生人來講述自己的哲學。聽說，德裏達有個習慣，在不斷地環遊世界時，他總是習慣在一個陌生的城市，獨自漫遊，使自己迷失在周邊街區的謎宮中，最終信馬由韁，中間不向任何人打聽方位，任憑自己的直覺，最終找到回到酒店的路。在這種隨機性中，他能發覺哲學思路，由於哲學對他而言就是一種意外，需要隨時應對偶然發生事件。他著名的“解構”的意思就是說，想辦法讓一個東西對未來打開，保持著開放式，而不是用大寫的意義固定它，僵硬它。

我們是不是能從走動中歸納出某種哲學呢?例如康德的走動僅限於自己的家鄉周邊，因此這意味著規律和單調，也意味著生活中有一個唯一的重心：他心中的道德律令。而現代的旅行，由於可以利用各種交通工具，通過它可以去任何地方，這意味著，在飛行在世界各地的時刻，我們可以接觸到各式各樣的人及文化，感到全球變得不再單調，而是更加多元化。我們被接觸過的人影響，大家也在改變著他人。不同的走動方法塑造了不同的認識，影響了大家的世界觀和生活方式。這便是法國哲學家弗雷德裏克·格魯在的著作《論行走》裏的著重提到的見解。

在書中，格魯也對走動與作者增加的影響展開了發揮，例如，假如書的作者是封閉空間的囚徒，就猶如現在的大部分書齋型作者，只懂得每日堅守在自己座位上創作，格魯判斷“那麼他的作品一定晦澀難懂，嚴肅厚重。因為它只是桌上其他作品堆積的產物。這種著作就像被刻意填喂的肥鵝，被作者強制塞進引文，添充參考資料，過多的注釋促使本書顯得臃腫不堪。總體來說，這些作品死板，沉重，讀起來遲緩，令人感到乏味、艱澀”。相反，假如是這些喜愛走動的作者，他們可以隨意地拋開一切拘束“讓他們的觀念不受其他內容的奴隸，不會為了檢測細節而躊躇不前，也不會被別人的主張所束縛。因為她們不必向任何人報告想法，要做的只是：思索、判斷、選擇。這是一種來源於行動、奔湧而出的觀念”。

這類區別嚴格來說並有誤，由於走動與創作之間的關系並非如此簡單能夠區別開來，很顯然，許多作者可能書齋型作者，但是依然時刻喜愛征程，踏上旅途，在山水之間用腳步丈量文化，體會觀念。兩者之間並不矛盾。可是走動對作者更多的影響是思維方式的改變，例如格魯在《論行走》中提到醫療保險的幾個喜愛行走的作者，除了康德和德裏達，也有尼采、盧梭、蘭波、內瓦爾、梭羅、甘地等人。大家熟知康德是一輩子待在一個地方，他的走動是散步，根據每日有規律散步與思考，他創設了一個嚴肅的哲學體系，而尼采乃是憑借最新鐵路系統。當她厭煩在學院裏教書的生涯後，他開始了自己將近十年上下的旅行生涯，在路上進行了他的思索。這類思索跟原先那類哲學體系完全相反，是殘片一樣，名言化的，一種讀起來感覺頭暈目眩一樣哲學散文。